剥卦、复卦
剥以上九为主。阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。剥卦以上九爻为卦主。此卦为阴盛阳衰，阴成长至几近盛极；而最上阳爻硕果仅存之象，则代表残阳必然会留下了复生的种子，不可能被灭尽；这是本卦的核心要义所在，所以被选为卦主。剥卦是十二消息卦之一，代表农历九月或霜降的节气，其后的消息卦是六爻纯阴的坤卦（农历十月或小雪节气），再后则是一阳来复的复卦（农历十一月或冬至节气）。在天时节气方面，阴阳是平等的，阴阳消长是自然循环规律，并无喜阳厌阴的偏好性。然而在《周易》卦爻辞的系统上，先贤将阳爻赋予了光明、正面、君子之道的地位，而以阴爻代表阴暗、负面、小人之行。所以剥卦的卦时、主题就是定位在小人势盛，而君子即将彻底失势、失位的情况，并以此为背景来设计卦爻辞。其卦辞是“不利有攸往”，这显然是就阳性势力已无位可进而言的。如《程传》说：“剥者，群阴长盛，消剥于阳之时，众小人剥丧于君子。故君子不利有所往，唯当巽言晦迹、随时消息，以免小人之害也。”在六个爻辞的设计方面，其逻辑是这样的——虽然看似五个阴爻连成一片，来挤兑最上的阳爻，然而实际上在易理法则的作用下，其也并非铁板一块；其中的六三、六五实际上对上九阳爻是有同情和辅助作用的。六三与上九是“正应”的关系（应、比、承、乘等关系在本系列前文多次解释，不再赘述），六五与上九是“比、承”的关系。从卦形上看，剥卦象一个放大的艮卦（），艮有床象、屋象。从床象的角度，阴爻占据了初、二爻，好像是床脚、床腿腐朽、剥蚀了。故此，初爻的爻辞说“剥床以足”，二爻的爻辞说“剥床以辨”（辨是指床腿或床足与床身连接处）。三爻因与上九是正应，所以虽也为阴爻，却不取剥蚀之意，反而其爻辞为“剥之，无咎。”那么这个“剥之”是剥什么，不是剥阳吗？不是，而是剥阴而暗助上九。如《周易本义》说：“众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，无咎之道也。”这个易理给我们启示是：当某种阴暗势力看似很强大、很得势之时，反而其内部某处必然产生“向阳”的暗潮，反而与残余的阳性势力相亲而呼应，从内部瓦解着阴暗势力；这是易理、天道的必然，不以人的意志为转移。比如说当今世界，以北约为代表的国际组织，是资本主义军工复合体的代理人打造的军事同盟，它们即将收编一些原本不结盟、中立的国家，看似愈发要一家独大、一统天下了，就像剥卦的五个阴爻联手挤压唯一阳爻的空间。然而，正是这种群阴得势而一阳几尽之时，必然也是这个势力内部瓦解的开始。阴爻本为被动，代表“防御、守方”，众阴爻联手则代表一个“集体防御组织”。但当以自己的绝对安全为借口而企图扩充势力范围去逼迫挤压（此即“阴剥阳”的含义）个别少数不结盟国家时，实际已经由防御变成了进攻。由于不同成员国的地缘、国情差异（爻位的不同），其所有成员国并不能形成合力去挤压那个目标，反而其成员国间、某些成员国内的反战力量、社会主义力量等各种逆反势力会被愈发激活，并最终一定会为那些弱势的、不参加军事同盟的少数国家提供支持。六五与上九是相比而承的关系。所以六五的爻辞也不说剥蚀之意，而是：“贯鱼。以宫人宠，无不利。”这个六五阴爻，看似是阴爻势力的一员（“贯鱼”，即代表一群阴性势力，鱼是阴物的象征），然而因为它位置太靠前了，具有与唯一阳爻相亲比的天然特性，于是它的行为会变为“左右逢源”，没什么攻击性。古代注释家对于爻辞中的“以宫人宠”的解释都较为受字面限制，发挥不多。笔者认为，所谓“宫人宠”是对宫廷环境（或类似宫廷的大宅门）下众多侍女、姬妾、妃嫔等行为特征的抽象，并不是简单地“邀宠君主”，应该确切说是试图“左右逢源”。为什么需要左右逢源呢？试想，一个宫娥可以单纯一味去逢迎、讨好君主吗？不会，那样定然死得很快。她不但需要邀宠君主（唯一阳爻），还要与其他妃嫔、宫娥（其他阴爻）搞好关系、制造平衡，这才是生存之道，此即“宫人宠”的含义。“以宫人宠，无不利”，换句话说，当此爻位者如果不采取这样的左右逢源策略就会“不利、凶”。那么，上面所举的例子中那些北约国家中的所谓“前线国家”，其适当的生存之道也就明白了，不取“宫人宠”的策略必凶。
可见，各爻的爻辞都是针对上九来定调，来评估的，上九为卦主无疑。上九的爻辞是：“硕果不食，君子得舆，小人剥庐。”大意是：“大果实未被吃掉。君子得到大车，小人则房倒屋塌。”在此剥之卦时，上爻为“剥极”之位；当此时位，君子反受重视礼遇，小人却无容身之地，为何？
上卦为艮，《说卦传》中演绎八卦类象，有“艮为果蓏”之说；上九又是艮之主爻，故有硕大果实之相。卦中仅此一阳在极位，以其硕果之仅存，故云“硕果不食”。爻辞分别就君子与小人说了两种不同的结局，古代注释家对此义理说法不一。笔者认为，这是象征一种“乱世以君子为贵”的含义——小人势大而将成统治势力，此时君子反为稀缺、急需之才。也就是说，即使是阴暗势力、小人势力统治了世界，他们也需要光明坦荡的君子；唯有君子才足以成事，才足以安定其天下。举个例子，一个江洋大盗用盗抢来的财富置办了产业，他是不是也一样要聘请老实本分的君子来为之经营打理，他会任用盗贼吗？《周易折中》引蔡清注云：“《易》固为君子谋；然其为君子谋者，亦所以为小人谋也，观「小人剥庐」之辞可见。盖道理自是如此，天地间岂可一日无善类哉？不然，人之类灭矣。可见，圣人非姑为是抑彼以伸此也。”
复以初九为主。《彖传》所谓“刚反”者是也。
复卦以唯一阳爻初九为卦主。这是因为《彖传》说“复亨，刚反”；“刚反”是“阳刚返回”的意思。十二消息卦中，复卦在坤卦之后，坤卦纯阴无阳爻，代表阳气沉寂消逝而去，节气对应小雪（农历十月）。复卦则有唯一阳爻在初爻，节气对应冬至（农历十一月）；初爻是前进升发之起步处，故曰“一阳来复”，代表阳气复苏之意。
《序卦传》说：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”这就是众所周知的“阴极阳生”基本易学原理，无需赘述。但复卦的内涵并不止于此，这里主要想介绍一下魏晋玄学开创者王弼对复卦的独到理解。
《复·彖传》说：“复其见天地之心乎！”王弼的《周易注》是这样的诠释的：“复者，反本之谓也，天地以「本」为心者也。凡动息则静，静非对动者也；语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变；寂然至「无」，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以「有」为心，则异类未获具存矣。”
王弼的这段话译为白话，大意是：复卦这个名称的内涵，是揭示天地万有“返本”之意；天地万有的根本也就是所谓“天地之心”，所以《彖传》说“复其见天地之心”。所有的“动相”止息，就显现出真静之体；这种“静体”与“动相”并不是物与物之间那种对待关系，而是动相依静体而起。举例来说，说话言语是一种动相；当言语止息时，则言语功能隐藏在本来仿佛不存在的“沉默之体”中；这种沉默之体与说话言语并非是平等、对待关系，而是话语功用依沉默之体而起。天地博大，富有万物，其中有雷动风行等各种运动、变化；然而这些事物、现象却以脱离万有的“无”为其根本。复卦上坤下震，即“雷在地下”；雷代表一种显著的功能作用，在地下则为不显、无声而却蕴藏着雷动功用的状态。这种卦体结构是象征“动相”（震）归寂在“静体”（坤）之中，以显示天地之心。若不以无为本，而以天地间某种有相的东西为万物之根本（天地之心），那么其本身与其他的诸有就是平等、竞争的关系，如何还能容纳不同品类的共存？
从复卦的爻辞来看，爻辞设计者（可能是周公等人）确实并没有局限于阳气复生这种原始意象，而只是将“一阳来复”的结构用以来抽象本体与现象的关系——此中，阳象征本体，阴象征现象、作用。六爻的爻辞是警示人类对虚寂本体保持观照的重要性，而这种觉醒、观照是摆脱纷繁现象的束缚、实现智慧人生的关键。当然，进一步延伸下去后，复卦也具有了一类通俗含义：任何社会行为都不能迷失根本、丧失最初的本心。而以程朱一派为代表的儒家理学，则主要将复卦的内涵发挥为“返善”，当然这是建立在儒家“性善论”基础上的。如《程氏易传》说：“复者，阳反来复也。阳，君子之道，故复为反善之义。”
卦主初九的爻辞是：“不远复，无祗悔，元吉。”王弼注云：“复之不速，遂至迷凶；不远而复，几悔而反。以此修身，患难远矣。”这里，要复归、返还的目标是什么呢？儒家、理学显然是认为是指道义、君子之道。而从王弼的道家思想来看，更主要的是指不能远离对本体的觉照，这才是真正的修身，也就是老子所说的“观复”——
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
卦主、初九爻辞的“不远复”其实就是修身的总纲——不能远离对虚无本体的觉照，其他各爻的爻辞分别是列出本体觉照的不同境界。
六二爻的爻辞云“休复，吉”，休=静，这就相当于老子所说的“致虚极，守静笃”，是入门的工夫。
六三爻的爻辞云“频复，厉无咎”，其中“频复”就相当于老子说的“夫物芸芸，各复归其根”。这代表修身过程中的挣扎、痛苦（厉=危）；在纷繁乱象、欲望洪流中不断地、频频地提起对本体的觉照。
六四爻的爻辞云“中行独复”。六四与初九是阴阳正应之爻，初九象征本体；六四与初九的正应关系则意味着真正地把握了本体（归根），也就是相当于老子所说的“归根曰静，静曰复命”。
六五爻的爻辞云“敦复，无悔”。这是柔中之爻，王弼注云“居厚而履中；居厚则无怨，履中则可以自考。”所谓“自考”就是时时刻刻能自知、自观的能力，也就是老子所说的“复命曰常，知常曰明”，这是修身工夫达到了坚固稳定的状态。
在最远端的上六爻，其爻辞说“迷复，凶。”这个“迷复”的警示，其实也就是老子所说的“不知常，妄作凶。”
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