第八章上善若水
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上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶、故几于道矣。居善地。心善渊。与善仁。言善信。政善治。事善能。动善时。夫惟不争、故无尤。
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（1）上善若水。水善利万物而不争。
上等的善如同水一样，水善利于万物而不争。
以水来比喻大道，比喻怀道的圣人。以下会分别来讲水之德。
《道德经》第八十一章中讲：天之道、利而不害。圣人之道、为而不争。天道利益天地万物以及众生而不会伤害。圣人之道，虽然有为去利益众生，但是不会去争。
《道德经》第二十二章中讲：夫惟不争、故天下莫能与之争。正是因为不争，所以天下不能与他争。
《道德经》第六十七章中讲：不敢为天下先。
《道德经》第十章中讲：生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。大道生养万物，虽然生育万物而不只据为己有；虽然有生育万物有为的功劳而不会自恃其功；虽然令万物得宇宙阴阳二气冲和而生长而不会主宰万物；可以说这是玄德。
（2）处众人之所恶、故几于道矣。
水处在众人所厌恶的地方，不会去争，所以几乎接近于大道了。
众人喜欢的是高贵的地方，而水却留下卑贱低下的地方；
众人喜欢干净的地方，而水洗涤污垢，藏污纳垢，往往处于又有污垢、包容万物的地方，大海最有代表性，海纳百川，藏污纳垢，而又化为干净蓝色、渊深的大海。
《道德经》第七十八章中讲：是以圣人云。受国之垢、是谓社稷主。受国之不祥、是谓天下王。所以圣人说：承受一国的污垢重担，方可以称之为社稷之主。承受一国的不祥重担，方可以称之为天下的王。社是土地神；稷是谷神，古代社稷是代表国家。
圣人也是负荷众生的重担，承受众生的污垢，圣人出淤泥而不染，经历种种劫难而证得解脱。地藏菩萨本愿：地狱不空，誓不成佛。
《维摩诘所说经》中讲：阎浮提众生刚强难化，如来、菩萨出现在此世界，如同太阳那样，为了照亮阎浮世界，为了点亮众生的心灯。
《道德经》第三十九章中讲：贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶、非乎。贵以卑贱为根本，高以下为基础。所以诸侯国的侯王自己称自己为孤寡、不谷。
商代开国君主为成汤，辅佐的相国为伊尹。伊尹著有《汤液经》，这部经文为张仲景《伤寒杂病论》的前身。成汤创立商朝，在位的时候，连续大旱，他让臣下安排许多柴火，他跪在上面至诚祈雨。他把自己头发和指甲都剪掉了，把自己当作祭品至诚祭天。他至诚地说：我的德行不够有罪不要殃及无辜百姓；天底下的百姓如果有罪都在于我一个人，让我一个人来承担。不要因为我一个人的不敦敏，使得上仓鬼神伤害百姓的性命。
（）居善地。
水居于善地，处于众人不争之地，处于低的地方，藏污纳垢的地方。如果处于高的地方，不能功成身退的话，摔下来甚至会粉身碎骨。水低成海，人低成王。
《道德经》第七章中讲：圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私耶。故能成其私。圣人处在后面而不去争先，反而却被百姓推举到最先。圣人在名利权力之外而能够保存其身，而不会处于众矢之的，不会处于危险的地方。
圣人老子处于春秋乱世，将要西出函谷关，但是被关令尹喜再三启请，所以才肯留下此五千真言。当时中原八百诸侯国之间互相攻伐，都想当霸主，可能都想争着当天子。
但是正如《道德经》第二十九章中讲：将欲取天下而为之。吾见其不得已。天下神器、不可为也。为者败之。执者失之。将想要取天下而有为去争。我必然看见他是不能够得天下，不能够成功的。天下是神器，不可以有为去争。如果有为去争的，必然会失败。如果有执着，争着抓着不放，必然会失去。
天下为神器，必然为有德的天子，秉承天道天命的圣人方能承担得了。否则如果不是，轻则失败，重则粉身碎骨，株连九族。
历史上的例子比比皆是。比如汉文帝在继位前在偏僻地方，他得到母亲薄夫人的悉心教导，更是迎娶了贤德的窦漪房为妻。当时他居于善地，处于众人所厌恶的卑贱、穷乡僻壤。但是谁也想不到，吕雉把刘邦在京城的那些儿子都给弄死了，自己的儿子刘盈也被吓死了。因为看到戚夫人的惨状，被吓到一病不起。当大臣们把吕雉的族人势力清除干净以后发现，只有在外面的汉文帝能够继位，于是就迎接回来了。文景之治之中，崇尚黄老之学，厉行节俭，给民休养生息的机会。
（4）心善渊。
心善于渊深寂静，心如止水那样。鱼儿游过以后，虽然有一条痕迹，但是很快就会恢复平静。心也是如此，不会留下任何痕迹和尘垢。
《道德经》第十五章中讲：孰能浊以静之徐清。谁能够从浑浊慢慢安静静定下来，慢慢变得澄清呢？心往往会追逐外事外物，搅动得心境浑浊，如何能够澄清下来呢？需要如水那样慢慢澄清。
《清静经》中讲：夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
人的神好清静，而心却扰动它。人心好安静，而欲望牵引拉拽它。如果能够常常遣散其欲望，而心自然清静。澄清其心，而神自然就清爽，灵台清幽。自然六欲（六根欲望）不会生，三毒（贪嗔痴）消灭消除。之所以不能，是因为心未能澄清，欲望未能遣散。心藏神，肝肺藏魂魄，凝神聚气，聚气生精，如果心猿意马，神不守舍，如此就无法澄清。
（5）与善仁。
大道如水，怀道圣人如水一般。恩泽施与众生、给与万物，不责其回报；平等地以仁爱之心去对待众生和万物。什么是仁呢？上下相亲为仁。孟子讲：看到别人的孩子爬到井边，快掉进去，而有恻隐之心，这是仁爱之心。仁爱还不刻意责其回报，而义就要回报了。如果不讲义气，不回报，可能就恩断义绝了。水滋养万物，而不会求其回报；而且平等对待众生万物。
《道德经》第五章中讲：天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。天地不会刻意为仁，把万物当做祭祀用的草扎的狗那样对待；圣人不会刻意为仁，对待百姓如同祭祀用的草扎的狗那样对待。
《道德经》第五十六章中讲：不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。圣人持守中道，不可得而亲，要建立亲密关系可能都难；也不可得而疏远，因为圣人慈悲仁爱；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，似乎又无权无位，安贫乐道，又没有什么好高贵的；不可得而贱，又不能看低他。后面章节有讲到：设天子，置三公，拱璧先驷马，不如坐进此道。
《道德经》第七十九章中讲：是以圣人执左契而不责于人。有德司契。无德司彻。天道无亲。常与善人。所以圣人手中执守左边契约而不会责求于人，不会一定要求其履行契约回报。古代的契约，左边为债主持有，右边为欠债者持有。有德者手中抓着契约而不会责其回报。无德者手中抓着赋彻，虽然没有付出，却要求别人要回报。天道无亲，不会刻意亲近任何人，不会刻意疏远任何人，不会厚此薄彼，只是常常给予善人多些回报。这是由于善人重积德。积善之家有余庆，积不善之家必有余殃。
（6）言善信。
大道如水，言善于取信讲诚信。水之德不责众生万物回报，则信守承诺，不会言而无信。按照二十四节气，哪一天该霜降，必然是信守承诺的。平等恩泽滋养众生和万物，不会有私心，不信守承诺，给谁多一些，给谁少一些。水遇方则方，遇圆则圆，不会不守诚信，而遇方则圆，遇圆则方。
（7）政善治。
治国理政善于治理，如同治水一样。大禹治水，一开始是围堵而失败，而后来采取疏导的方式。爱民治国也是如此，防民之口甚于防川，需要引导而不是围堵。
（8）事善能。
处理事情善于处理，能成事。水滴石穿，虽然水柔弱，但是持之以恒，却能够成就事情。水恩泽生养万物，成事的功劳很大。
《道德经》第七十八章中讲：天下莫柔弱于水。而攻坚强者莫之能先。以其无以易之也。故柔之胜刚。弱之胜强。天下莫不知。莫能行。是以圣人云。受国之垢、是谓社稷主。受国之不祥、是谓天下王。正言若反。
天下莫柔弱过水的，水最柔弱了，但是攻坚克强，没有比得过它的。任何事物都无法代替它。看看波涛汹涌的江河，泥石流等，如同摧枯拉朽一样。看看液压机、三峡水电站等，就可以难道柔弱的水的力量了。所以柔弱能够胜刚强，天下没有人不知道的，但是天底下又没有人能够真正效法水之德去行。所以古代圣人有说：承受一国的污垢重担重任，可以说是社稷真正的主人；承受一国的不祥重担，可以说是天下的王者，天下的天子。海纳百川有容乃大，作为天子秉承上天之德，需要像水那样，像大海那样兼容并蓄，藏污纳垢。正言往往是反着说的。圣人老子所处春秋时期，战乱不断，大家都在崇尚武力，这时候老子教柔弱胜刚强，恐怕世人会觉得疑惑，最后说明一下正言若反。
（9）动善时。
水该动则动，不该动则极其清净，需要等待合适的时机。水滴石穿，专注努力，持之以恒。动的时候，可以雷霆万钧；可以润物细无声。动的时候，可大可小，可上可下，比如变成水气蒸腾而上，变成云朵；春暖花开的时候，冰川融化，流动起来，开始滋养万物。
《周易》当中讲宇宙万事万物运行的道理。乾卦的爻，当处于潜龙勿用的时候，就不要轻易动。当处于见龙在田，利见大人的时候，这时候有贵人辅助了，该可以考虑动了。当处于亢龙有悔的时候，飞得过高，在最上面的一个爻，这时候就会往下走了。
（10）夫惟不争、故无尤。
所以正是因为水善于利益万物而不会争，所以没有什么危险。
《道德经》第二十二章中讲：夫惟不争、故天下莫能与之争。正是因为不争，所以天下莫能和它争的。
《道德经》第六十七章中讲：我有三宝、持而保之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。我有三宝，持守而保护它。第一是慈爱；第二是俭朴；第三是不敢为天下先。圣人不会争为天下先。
《道德经》第七章中讲：是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私耶。故能成其私。所以圣人不会争先恐后，而是遇见名利时候后退不会争抢，但是反而却被百姓推到前面。置身于名利场之外而能够保存自身。难道不正是因为无私而成全其私心的表现吗？
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